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<p align="center"><big><b><a name="top">2002 年生死學上課紀錄（5）</a></b></big></p>
<p align="center"><b><a href="index.htm">回課程進度</a></b></p>
<p align="center"><b>第五講 了解臨終過程（1）：從常人狀態進入願有決斷</b></p>
<p align="right">石佳儀 陳冠秀記錄整理<br />2002/03/25 余德慧主講</p>
<table border="0" width="781" height="69">
<tr>
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"font-size:12.0pt;font-family:新細明體; mso-ascii-font-family:"Times New Roman";mso-hansi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-font-kerning:1.0pt;mso-ansi-language: EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW;mso-bidi-language:AR-SA">
阿穆的故事</span></a><!--msthemelist--></td>
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<span lang="EN-US" style=
"font-size:12.0pt;font-family: "Times New Roman";mso-fareast-font-family:新細明體;mso-font-kerning:1.0pt; mso-ansi-language:EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW;mso-bidi-language:AR-SA">
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"#sub_title_2">Situation
<span style=
"font-size:12.0pt;font-family:新細明體;mso-ascii-font-family:"Times New Roman"; mso-hansi-font-family:"Times New Roman";mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-font-kerning:1.0pt;mso-ansi-language:EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW; mso-bidi-language:AR-SA">
的發現</span></a></span><!--msthemelist-->
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<b></b></span> <span style=
"font-size:12.0pt;font-family:新細明體; mso-ascii-font-family:"Times New Roman";mso-hansi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-font-kerning:1.0pt;mso-ansi-language: EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW;mso-bidi-language:AR-SA">
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"#sub_title_3">願有決斷</a></span><!--msthemelist--></td>
</tr><!--msthemelist-->
</table>
</td>
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<p align="left"><span style=
"font-size:12.0pt;font-family:新細明體; mso-ascii-font-family:"Times New Roman";mso-hansi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-font-kerning:1.0pt;mso-ansi-language: EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW;mso-bidi-language:AR-SA">
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"#sub_title_4">規避死期</a></span>
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"font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-family: Times New Roman; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-fareast-language: ZH-TW; mso-bidi-language: AR-SA">
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"font-size:12.0pt;font-family:新細明體; mso-ascii-font-family:"Times New Roman";mso-hansi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-font-kerning:1.0pt;mso-ansi-language: EN-US;mso-fareast-language:ZH-TW;mso-bidi-language:AR-SA">
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"#sub_title_5">自己的死</a></span><!--msthemelist-->
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願有決斷的良知</a></span><!--msthemelist-->
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"#sub_title_7">世界的底部</a></span><!--msthemelist-->
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阿穆的在世徘徊</a></span><!--msthemelist-->
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"#sub_title_9">本真地在世</a></span><!--msthemelist-->
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<p><hr /></p>
<p> 今天我們的講義會提到阿穆的故事，阿穆是一個護士，在心蓮病房過世。阿穆的故事很多細節我們就不提了，主要的問題是，在醫療體系裡的人常常有一些習氣，這些習氣在活著的時候非常有用，可是在臨終的時候卻變成很大的障礙。當我們瞭解了一個病的病程，也瞭解它的醫療方法，到底一般從事醫療的人在面臨自己的絕症時會有什麼樣的基本態度？包括腫瘤科的醫師和護理人員，他們其實很清楚整個治療的過程是非常難過的，而且治療過程中所造成的副作用與組織器官的衰敗也都很清楚。很多我所認識的醫療人員，當他們親身遇到這種事情時，大多很快就選擇放棄醫療處置。包括上星期提到的榮總的副院長盧光舜醫生，他到美國接受治療，但治療只做了一半就終止了，他表面上是跟醫生說他在台灣也可以接受同樣的 procedure，可是事實上他回到台灣並沒有繼續治療；他從開始治療到回台灣之前，整個人的臉孔都是鐵青的顏色，他的女兒一直陪伴在側很難過，等到他決心不再繼續接受治療，他才放開心情，對女兒說，「我講，你記」，所以他女兒最後記錄了四萬字的文章，集成《病榻心聲》。這四萬字其實是他用來決定把自己的的生命全部放開，把自己的一輩子從小的生活直到最後的過世乾脆講得清清楚楚，講完之後他就不想再講話了。所以《病榻心聲》其實只有四萬多字，但書後還附有二十幾個人的回饋，回饋的人有醫生、有黨國大老、有新聞界的人士、有作家等等，這些人講的話加起來大概像螞蟻那樣輕，他們都只講了一句病人最不愛聽的話：「醫生，你好勇敢！我好敬佩你！」因為通常病人在往下掉的時候，他們能不能撐下去其實自己也不知道，而且他勇敢不勇敢也不需要別人講。</p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_1">阿穆的故事</a></b></p>
<p> 今天給大家看的是阿穆的故事，她是一個護士，在心蓮病房過世。她一進病房的時候，自己的護士袍都帶來了，因為已經打算在心蓮病房過世，她希望當她過世時，別人幫她穿上護士服，所以當她進來的時候，她就已經不打算再出去。可是阿穆又面臨了很大的掙扎猶豫，一方面她相信若繼續做放射治療，應該還有效，但另一方面她又知道自己已經開始走下坡了，所以她進進出出醫院好幾次，有幾次她又跑回台北和信醫院做放射治療。她最開始來病房的時候，她心裡想：「我知道心蓮病房就是臨終病房，我真的知道，我一定要讓自己好好一路走下去」，可是，在這一路走下來的時候，她產生極大的障礙，非常非常大的障礙。我們發現這個極大的障礙可能跟她本身醫療訓練的素養有關，因為素養太高，以致於她過不去臨終這個關卡。是怎麼過不去呢？當她第三次住院時，已經決定不再做化療。很少人像她那樣，她住進病房時，每天什麼時間 take 什麼藥她都清楚，因此阿穆在所有 medical 的照顧上、應該怎麼做都不是問題，可是最大的問題是，她那時候知道自己可能再一段時間就要走了，所以她每天哭、每天哭，負荷著巨大的徬徨。</p>
<p> 其實我們活著的時候，儘管個人的意志多麼堅強、我們都知道要保守身體的健康，可是有一個最大的「被動性」悄悄地跟你逆向而行，這個時間上的「被動性」悄悄地跟自己「活下去」的意願逆向而行，我們就像孫悟空一樣怎麼也逃不出如來佛的手掌。這個時間上的被動性其實才是存在的最根本的真理，可是我們看不見。阿穆的問題就在這裡，她知道自己很可能會死掉，可是她說「我的心完完全全放不下來」，她其實一直有一個基本的抗拒：「我不想去認識一種比較徹底的東西」，所以她常把自己浮到某個層面來看事情，譬如最開始的時候石先生（研究助理，講義裡的資料節錄自其碩士論文）注意到，阿穆對每個人都笑瞇瞇的，但有一次阿穆就跟石先生講：「我這輩子都是為人家而活啦……」石先生還以為「為人家活」表示她心裡很善良、熱心公益，後來才慢慢瞭解她的意思是，她做所有的事情都要注意「別人怎麼看我」，就像你每天出門有時候會出不了門，因為你會怕別人會批評你的衣服夠不夠好、頭髮的造型，所以會有一種活在別人的眼光底下的緊張，很多時候我們的確必須這樣活著，這就好像浮游動物的狀態，下不了水，能夠活著的層面就是浮在水面上那一層。我們活在世界上也是浮游動物，但阿穆後來也受不了自己經常在意別人的眼光，因此圖謀改變，改變的方法就是開始罵人，說醫護人員這裡不對、那裡不夠好，但如此仍然還是浮游動物，只不過本來看的角度是正面的，現在變成負面的。當人在浮游的狀態裡時，有幾種特性，第一個特性是：心不定，譬如別人的眼光往左，你就往左，眼光往右你就往右；人家往這邊批評你就往這邊，往那邊批評你就往那邊；第二個特性是模稜兩可，譬如我們說「阿穆我們去圖書館吧。」「好啊。」「那我們去看電影好不好？」「好啊。」「那到底要去圖書館還是去看電影？乾脆都不要去了。」「也好啊。」我們會說這很好啊，「隨和」。但這種隨和其實也是浮游﹔另外一種特性是「堅定」，譬如堅持著一定要讀書、一定要看電影、一定要上圖書館，乍看之下，「堅定」不算浮游的特性，但這只不過是往下沉一些，somehow 還是某種浮游狀態。不過「堅定」的人或許比較有自信、自尊、甚至有內在的傲氣，比較深刻一點，但這種較為深刻的傲氣和自尊，對於臨終過程，還是毫無幫助。</p>
<p> 因為絕症不讓人們像浮游一樣浮上水面，它使人往下沉；「往下沈」的意思就是，跌倒，所有的絕症都是跌倒，它意味著跌倒了之後，再也無法走、跑、跳，而且是跌落到一個很深的地方，在那個地方，你完全無法靠曾經有過的自尊、自傲來救你，相反地，如果要救你度過絕症，最好的情況是自尊、自傲全都碎掉。也就是說，面臨絕症，你不可能再保有過往的成就或是曾經取得的東西。這裡有一個很關鍵的問題，人們所有面臨的死亡，都不是我們想出來的，而是活生生地跌落到某一個處境，而且那個處境非常徹底。如果人不能過比較徹底的生活，便沒有辦法在你的絕境裡過得了關。</p>
<p> 講義上提到：「阿穆原先並沒有宗教信仰，過去的日子，她在建制的社會裡，努力工作，求上進。向來自己的娛樂不是很多，生活中沒有什麼特別感興趣的休閒。得了癌症一年後，帶著某種印象，她似乎認為來這裡（心蓮病房）能夠追求心靈的平靜。剛來到這裡，阿穆知道有些人會去佛堂禮佛，念經，她也就跟著去。一心希望，能夠從中獲得心靈的平靜。漸漸地，就看見阿穆手上拿著一本小小的經書，在晚上睡覺以前，她會用心地在自己的床上唸經文，完畢後裝上她的呼吸輔助器，然後就寢。不久，阿穆便主動說要皈依，成為佛門弟子。這一連串快速的動作，讓人感受到，阿穆想要安定心靈的迫切需求，即便是一塊浮木，她也不放過。像阿穆這樣的臨終病人——年輕、未婚、原來沒有宗教信仰，對『生』抱有希望，她告訴我們『我要來這裡尋求靈性的依靠』，這句話是什麼意思？在整個機構化的臨終照顧裡，阿穆向醫療團隊丟出一個大難題，也讓我們看到臨終關懷的困境。」是什麼難題？醫療團隊沒有「靈性照顧」。你會覺得很好笑，安寧病房最強調的就是靈性照顧，可是，很抱歉跟大家講，所有的安寧病房都沒有靈性照顧。若你去問護士，護士會反問：「什麼叫靈性？」問醫生，醫生會說：「也許吧，我們去查經吧！」若你去問基督教醫院，他們會說：「有，靈性就在神那邊」。人們想在醫院裡面找到靈性，其實是找錯了對象，真正的靈性並不是在醫院裡，而在人心中的殿堂，這是什麼意思？譬如阿穆拜佛、念經、皈依師父，但這些都是表層外面的東西，這些外面的東西對一個人的靈性毫無幫助。真正的靈性不在那裡，而是當人的心轉變成另外一種狀態時，深層靈性就存在了，但這需要把外層的靈性整個忘記。</p>
<p> 記得我們上星期的比喻，只有當「自我」破得千瘡百孔，才可能出現靈性。阿穆一直想破除「自我」的保護，可是我們看得出來，人如果僅僅是運用自己的智能想衝破生死關，就像是玻璃瓶裡的蒼蠅看著廣大的天空，可是牠永遠也轉不出去。但這裡有一個核心的觀點，如果你的身體慢慢會變壞，其實不必動用「心智」去破除「自我」，身體已經在準備進行這工作了；通常身體的毀敗，會造成人心智薄弱，這是一個好現象，意思就是你可以透過身體毀敗的過程，而使得心智變得薄弱，這是一個機會。但是你會問，阿穆身體也正在毀敗，為什麼她就不能破碎自己的心智？她一直徘徊在「自我保護層」的底部，她想要敲破這層保護膜，但總是敲不破，這是為什麼？我們舉下面的例子來講。</p>
<p> 阿穆在同病房裡遇到一個原住民 Vuvu ，Vuvu 是泰雅語媽媽的意思。Vuvu 是一個虔誠的宗教徒，一開始就把自己的身家性命交給上帝，她每天的工作就是在祈禱，祈禱上帝接她走。但是祈禱是在心智自我祈禱，還是在存有裡面祈禱？如果一個人的祈禱是落在心智層次的祈禱，他便會想「今天我要講什麼？我要跟上帝求什麼？我要講好的話呢？還是講不好的話呢？我是要求多一點呢？還是求少一點？」若一個人的祈禱是脫離了心智自我的祈禱，會有一個現象，即不假思索地就開口禱告了，且所求不多。你們應該也有類似的經驗，我講我少年荒唐時的經驗好了，我大學的時候有一個女朋友，她的特性就是「有媽媽的味道」，剛好她的年紀也稍微比我大一點，所以她蠻寵我的，以致於我有點放肆、驕縱，如果他有一點忽略我、沒有把我放在第一位，我就會發飆、生氣、不見她，這是很粗暴、很不好的行為，可是我自以為是的認為我們應該是這樣，因為我愛你對待我的樣子，那時候流行一首歌就是”I love the way you loved me.”我把這個當藉口，這種情況下我女朋友其實有點痛苦，後來我女朋友進了研究所，她的學長就給她一個肩膀，有了這個肩膀她就整個靠過去了，一個小男生突然就夢醒了，一夢醒之後就回去求她，說以前自己不對，可是她只是輕輕地摸摸我，像母親一般地慈祥，然後跟別人走了。這種情況下，我所有的驕縱、專橫一下子都變得很無謂，我記得我坐在一個台階上，望著滿天的星斗，想「如果你還肯來，跟我講一句話就好了，我也不求你什麼。」那時候一心一意就只簡單地要求一個很確定的東西，但是在我很驕縱的狀態的時候，我要的是一整片很迷離、虛無飄渺的東西，那是第一次「砰」地摔在地面上，只求一件事情。這情形就好比一個小孩子糾纏著媽媽要這要那，一旦媽媽撤退了對小孩的愛，小孩子坐在地上唯一求的大概就只是希望媽媽來看他一眼，在這種狀況下，所求不多了，那才是比較接近存有的。一個人若是能夠落身到「自我保護層」底下，他對某些事情就明白了，而且這種明白是整片的明白，意思是，人不再浮游於漂動的狀態裡，求這個、求那個，但是面臨絕症的人，他們其實已經不想太多了。舉例來說，你如果跟他說「我們去日本玩」，他眼淚都會掉下來，對他來說不可能了，如果說「下禮拜我們到東海岸去玩玩」，他會說「再說吧」，因為他不知道會不會活到下禮拜。在這種情況下，他所求的東西已經沒有那麼多了，可是變得比較確定，這是我們今天要談的主題。</p>
<p align="center"><img border="0" src="6map/6note-10.gif" width="498" height= "700" 圖5-1 死亡證明書></p>
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<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_2">Situation 的發現</a></b></p>
<p> 進入安寧病房的病人，即意味著進入一種 Situation （注意，這是大寫的 S），如果他進的是安寧病房這種地方我們把它稱之為“Situation”；如果是來學校上課，我們稱之為“situations”（小寫 s，且為複數）。在 Situation 裡，人們會產生某種徹底的覺悟，至於 situations 則是日常常人的處境。在 Situation 底下，人們通常會產生某種意願，願有決斷，因此我們稱 Situation 為「決斷的諦境」或「諦境的決斷」。在這種諦境裡，人們碰觸到一種深刻的「存在」底層。發現 Situation 的人，一個是德國哲學家海德格，一個是奧地利精神科醫師 Frankle。</p>
<p> Frankl 曾經是 Freud 的助手，後來被納粹關進集中營，那時候他已經寫了一篇論文，準備讓維也納大學同意他的教職，他跟集中營的守衛說：「你可以要我的性命，可是你不能要我的手稿」，可是那個守衛就猙獰地笑起來，當場把他的手稿撕碎、弄爛，在那一剎那間，我們一定想說 Frankl 一定傷心欲絕，可是沒有，Frankl 突然領悟到「原來我過去當醫生的生活就是抱著這些我以為的心血過日子」，可是這些心血現在在眼前當場碎掉，他開始知道，過去活的日子也不過是諸種日常生活的一種，他本來是在 situations 裡，可是那個警衛把他戳破了，他第一次發現 Situation 這種根本處境。我們並不是說人一定要這樣被虐待、被毀了才叫根本，而是你發現平時所依靠的、依靠那種方式過日子的樣子，那個東西用整片的方式毀掉的時候，人才突然夢醒：「原來我是用那種整片的方式過日子。」這種整片的方式其實很可怕，譬如我作心理治療，很多女孩子一直哭「當年他怎麼對待我……」那對待的方式真的是整片的，可是那個男的整個一甩就不要了，就整片扯裂開來。我們之前也談過，一裂開來，失戀的人就變得善良起來了。如果你一輩子作惡多端，在失戀的時候就會變得善良。為什麼會善良？因為你思考的方式是從存在本身來思考；但是在心智自我的層面，你是根據人造物來思考；譬如最可怕的情況就是五代同堂，如果他孫子有知的話每天就擔心他阿祖什麼時候過世，什麼時候五代同堂會崩潰下來，因為你根據人造物，而且把人造物認為是你整片的生活。</p>
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<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_3">願有決斷</a></b></p>
<p> 可是 Situation 之所以發生，就是整片的人造物破碎了，沒有辦法再依照人造物來活，而是依照存在本身，譬如人必然會死亡，或者人的感情無法長長久久，這都是存在本身的意義。終有一天，人會進入 Situation 的決斷，我們什麼都可以避開，這是唯一無法避開的。通常進入臨終病房的病人，他的身體幾乎已經毀壞到令他產生「願有決斷」的意願，雖然人還沒有真正進入決斷，但「願有決斷」的重要性在於，慢慢讓人迎接決斷的到來。譬如，我們現在都「不願意有決斷」，我們坐在這裡，每一個人問自己什麼時候會死，每一個人都不知道，這是我們活在這裡的模稜兩可，為了幫助大家，給自己一個模擬的機會，試著不要模稜兩可；請大家翻到講義的最後一頁，有一張表格，叫做死亡證明書，這是諸位的作業，大家可以嘗試填看看，如果覺得太刺激了，可以不要用真實姓名，但是除了姓名以外都要是認真的，譬如你的死亡日期不可以用阿拉伯數字，避免塗改，要用國字，設想你在民國哪一年哪一天用什麼原因死掉，這只是你們的作業，並不一定要交回來給我看，我知道會有人拿回去就一直放著不填，這也不要緊，「不願有決斷」是正常的情況，你可以把那張紙拆下來貼在你的牆壁上，這會提醒你一些事情。再看後面那個 page 你們就一定要交了，這個很簡單，就是寫「生前囑咐」，過完春假要交回來，可以不必寫名字，我們將來會分析它。我們要透過分析慢慢去瞭解到底「願有決斷」有多麼難，因為到現在我們還沒有分析到為什麼阿穆已經願有決斷，但她卻遲遲無法進入決斷狀態裡，為什麼從「願有決斷」到實際產生決斷這麼困難？</p>
<p align="center"><img width="478" height="672" src="6map/6note-10.gif" alt="圖5-1 死亡證明書"></p>
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<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_4">規避死期</a></b></p>
<p> 我們現在慢慢來談論，當人進入臨終病房後，對死期就逐漸不再規避了。常人之所以規避死期，是因為常人有兩種生存意識：第一種是我們會把「把握當下」、「把握現在」看做活著的真正時間，但「把握當下」、「把握現在」是做事情的時間，而非存在的時間。「把握當下」的意思是，人希望在「當下」充實地做好某件事情，人越能夠在當下充實地做好事情，就越滿意，這是常人世界裡的一個向度﹔第二個向度（生存意識）是，我們以為現成發生的事情最實際，譬如進了某一所大學、唸某個科系，這是最實際的，意即我們認為「現成物」是真實的存在，並應該以現成物最實際的方式加以把握。經由這兩個向度我們規避了死期，讓我們的死期變成不確定的。</p>
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<p><img src= "6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace= "13" alt="◎">
<b><a name="sub_title_5">自己的死</a></b></p>
<p> 但人進了病房以後，開始對自己的死亡出現“Augenblick”，這是德文，是「對自己死亡的一瞥」，也就是說，對自己的死亡心裡有數，然而，他們的「數」（ㄕㄨˋ）在他們的心頭是怎麼「數」（ㄕㄨˇ）的？為什麼我們不願有決斷，而他們卻願有決斷？雖然死亡是人類普同的、必然的，但是由於活著的必要遮蔽，我們將死亡推斷為「他人的死亡」，都不算自己的一份，可是都算別人的一份，譬如你在路上開車，你的前一輛車發生車禍，裡面的人死了，你心裡還是想「還好不是我」，甚至叫你小心的人，你還是認為會死的是他，而自己會活著。這種情況直到進入死亡的前期，進入臨終病房，死亡才開始轉變為「自己的死亡」，他突然發現：「會活的是你，會死的是我。」這種很大的轉折是很難過的，我們把它稱之為「死亡的個體化過程」。很多人人在此時會發生悲哀的感嘆：「為何死亡的是自己而不是別人？」「為何別人都活得好好的，偏偏是我要死去？」他們也會怨：「為什麼我即將死亡，而這個世界上還是車水馬龍，為什麼他們還吃得下東西？」可是當年他還沒理解到這些事情的時候也是這樣，你很可能去看一個即將臨終的朋友，回去的路上經過速食店說不定就吃了一大桶的炸雞塊。當這種 reverse 出現的時候，就是所謂的「願有決斷」的基礎；當人們經歷了這種逆轉，他看世界的眼光就不一樣了，他已經翻牆而過；可是並非每個人都自願翻牆，而是「碰上」的，所有的「死亡」都是碰上的，人幾乎從來不曾期待自己的死亡，死亡是「碰上」的。這種決斷的處境常常是我們親自蹚了進去才會知道的，所以我們從來不期待上生死學會讓大家的腦袋有所轉變，那是不可能的事情，對你們來講，身體都好好的，怎麼碰也碰不到，所以我只能像講故事一樣講給你聽。因此<b>生死學並不預設每一個人都要接受死亡，也不建議對病人進行接受死亡的心理輔導或「真理」勸說，而是順著病人的情況，一步步接受死亡</b>。因此，尚活之人如果要陪伴病人度過死亡，首先要瞭解病人的臨終過程。</p>
<p> 出現 reverse 之後，病人剛進臨終病房，身體狀況還不是很差的時候，通常他對死亡的瞥見也只是「瞬間」的，而非已投入對死亡的接受中。<b>此時病人還是在世界裡，一瞥的瞬間只是驀然之間發現存有的真相，可是相較於世界，存有的真相反而是一片漆黑，是默存的，而不似世界的明晰可見</b>。意思就是，我們如果想從存在的角度來思考會不會比較徹底一點？會，可是沒有用，因為我們的存在方式基本上是烏碌碌一片，它是沒有語言的，所以叫「默存」。如果我說你現在不要繼續在世界裡，你應該回到默存裡去，譬如現在讓你們打坐三十分鐘，我想很多人都坐不下去；我們之所以眷戀世界，不願意離開世界，是因為世界提供了一種很有滋味的東西，譬如透過影像或物質娛樂我們的器官，像藝術品、電影、酸甜苦辣各種美味的食物，人會製造各種東西讓世界變得可愛、舒服、符合生存。可是正因為它太有滋味，人們於是慢慢遠離了自己的「存有」。如果人想在臨終過程中過得比較順的話，那麼慢慢進入自己的「存有」可能會比沉迷在「外造化」的世界（OTB，otherwise than being）裡好一點。像阿穆大部分的時間都是活在 OTB 裡，只是她的 OTB 是佛像、佛經、皈依、念佛，而她半夜的哭聲、難過、不知所措是因為她找不到一個門可以鑽進去存有狀態。</p>
<p><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_6">願有決斷的良知</a></b></p>
<p> 然而有些宗教徒可能會突然領悟到OTB 的破裂，然後完完全全進入存有的狀態，但進入存有不是我們一般所說的「皈依」或「信上帝」。「願有決斷的良知」是屬於存有者<a href="#_ftn1" name="_ftnref1"><sub>[1]</sub></a>對自身存在的見證系統，也就是一般所熟悉的臨終良善開顯的一個階段，在這階段中包含了三個成分，第一個成分是，人領會的方式是整片的領會，且是<b>自身對自身關係的領會，而非自身與世界關係的領會</b>，譬如你跟某人在一起，他對你好或對你不好，這是世界跟你、你跟別人的關係，但到了「存有」狀態的時候，你的領會是自身對自身，也就是向內轉向(Inward turning)，這種感覺像是萬物跟你融合在一起，不太能區別誰對我好、誰對我壞，就像探險家到了黃河的源頭，在那個地方人跟蒼穹大地、跟星宿海那幾個大湖在一起，這種感覺比較接近「自身對自身」。那什麼是人對世界的關係，譬如演講比賽、表演活動……等，就比較接近人對世界的關係。</p>
<p> 一旦「自身對自身」的領會出現後，會<b>產生「畏」的現身情態</b>，這是第二個成分。第三，進入願有決斷的人會開始出現<b>「無言的回應」</b>，在人尚健康的時候，是以話語勾連事物，但進入臨終的人則是「我懂，但是我講不出來。」海德格說：「與常人不同的，在此在本身之中由其良知加以見證的本真的展開狀態，這整沉默的、時刻準備畏的、向著最本己的罪責存在的自身籌畫」，謂之「決斷」。為什麼人要透過「畏」才可能進入存有的決斷狀態？我們回到 Frankl 的例子，在《追尋意義－－集中營手札》裡 Frankl 一開始害怕自己的爸爸媽媽、太太可能會被折磨死，可是這都是「害怕」，不是「畏」；如果你喜歡開快車，你的父母可能也會害怕，「害怕」是有明確對象的。可是後來 Frankl 隱隱約約從不同的消息管道得知，不但他媽媽已經被殺了、爸爸已經被毒死了，甚至他親眼看到他妹妹被送進毒氣室，從這樣的狀態裡，他發現自己已經不是在害怕家人被害死，而是對整個生命充滿畏懼，這種害怕已經沒有對象了，他 totally 看到了生命裡必然會破洞的部分；他就這樣來來回回往往覆覆之後才發現，生命本身是一種「畏」，他瞭解到是生命本質的死亡而不是哪一個人的死掉，意思是，他不再擔心自己的死亡，而是「死掉」變成一個全部。那時候他跪下，世界全部空掉，整個人無法思考，在這無法思考的當中，他突然醒過來，明白人必然會死掉，當他將自己放空，就碰到一個從前摸不到的東西，而且那個摸不到的東西是從前最害怕的、最不喜歡的，現在，那東西卻成為自己的依靠。意思是，他突然發現，放空自己其實是一種開放。「空」對一般常人而言，是可怕的，因為什麼東西都沒有了，但對 Frankl 而言，卻是一種開放。並不是人一定要用什麼方式才叫做最好的生活，而是當你一無所有的時候，什麼東西是你可以依靠的，假設你被家裡面趕出去了，身無分文，你會突然發現「我怎麼有這麼大的潛能？！」平時在家裡飯吃多了，每天都飽飽的，等到沒飯吃了，才發現其實餓兩頓也沒關係。當人沒有依靠的時候，就會尋找依靠，即使最後依靠的東西是「空」，那「空」本身也會變成一種依靠。以上這三個成分，你會發現一個突然被愛人背叛的人，多多少少也會出現這三個狀態，只是沒那麼狠而已；他會開始想自己跟自己的關係，他會瞭解到他習以為常的依靠其實都是空的，接著，他已經無人可以罵了，他只能坐著哭泣，無言以對。但這跟死亡比起來，還是不夠的。</p>
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<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_7">世界的底部</a></b></p>
<p> 世界是外造的，只要我們的心智自我還很精壯，我們會不斷外造事物，我們浮在世界潮流的上端，作為「世界的弄潮兒」，在我們還無法穿透心智自我的牆壁的時候，還會有一個力量反彈回來﹔當病人知道自己「不治」的時候，會彈跳出：「我已經是這樣子了，怎能……」，這是「邊界處境的彈跳」，譬如病人可能會說「我已經這樣子了，你還要回去照顧你的小狗。」這句話是真的病人說過的；還有很多病人會說：「早知道如此，那時候不應該……」，譬如有一個女孩子得血癌，她是才女型的，三十多歲就是專業經理人，月入二、三十萬，突然得了血癌，很快半年就過世了，大概在第五個月的時候，她哭著對她媽媽說：「在以前，我只知道這個世界上我要成功，我要讓人家看我最耀眼的東西，可是這幾個月來，我發現所有耀眼的東西從來沒有在我眼前出現過，從我生病以來沒我給我一點點安慰，才知道我完完全全錯了。在追求成功的過程中，我把妳看得很扁，覺得我媽媽是我的恥辱，只會在家裡照顧小貓小狗，還念著我們這些兒女，可是我們不需要掛念，因為我們有我們的事業……」這種話太多了，病人一定要講這些話，才能在心智自我的牆壁上鑽出一些洞來，慢慢走進「默存」，從心智自我走到「默存」是真實的、一步一步的，不是用想的。碰到牆壁是真實的，講這些話也是真實的，然後才掉進存有。所以你們不要拿這些話去笑人家，因為人一定要一步一步走到盡頭，不能用腦袋去跳。生死學不是拿來教訓別人，而是讓你們知道這個過程是很艱苦的。</p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_8">阿穆的在世徘徊</a></b></p>
<p> 我們繼續講阿穆與 Vuvu 的遭逢，有一回 VuVu 找石先生，要他幫她寫一封感謝醫生護士的信。信上寫著：「你們都很辛苦，對我很好，我心裡對你們真的很感謝很感謝……」，這些並不是阿諛，而是她真的很感謝。石先生幫她寫完了以後，阿穆正好在旁邊，信就拿給阿穆看，阿穆整個人震動了一下，因為阿穆從來沒想到要感謝；為什麼阿穆沒想到？因為她從護理人員的觀點來看：「拜託！護士、醫生賺多少錢啊？他們又不是白做工！我是護士我知道啊！幹嘛要感謝？」因此我們可以知道，阿穆的心還在世界裡，她沒有用「存有的心」去看事情；譬如今天我在這邊上課，你會說「我們都有付學費給學校啊，有什麼了不起？」事實上我們都知道那只是世界的一種觀點，另外有一種觀點是，人面對面，透過話語、透過感覺，有一些看不見的關聯、不同的存在狀態在發生。反觀 Vuvu，就真的非常感謝醫生護士，就像她在祈禱時一樣，每次她祈禱都要祈禱二十幾分鐘，你如果陪他祈禱，可以直接感覺到她好像真的在跟上帝講話。我們不要問有沒有上帝，在這種情況裡，是 Vuvu 自己跟自己的關係，<b>表現上是講話給上帝聽，但其實那些話是轉進自己的內心裡，若 Vuvu 自己聽不下去，就不會再講了，若聽的下去，表示在她的內在「自身對自身」開始循環了</b>。這就是阿穆做不到的地方，也就是說，阿穆沒有能力轉入她自身，這就是為什麼阿穆找不到平衡感。</p>
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<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_9">本真地在世</a></b></p>
<p> <b>進入決斷並不表示要遠離塵緣，而是「本真地在世」，就是真摯地活在世界上，下決斷的此在開始解放自己，</b>不再憂讒畏譏，不用看別人的臉色，也不擔心別人如何看自己，自在地面對世界，不心虛，而明白「我只有一套，我就是這個樣子」；譬如你如果要去約會，你很在乎對方的話，通常會表現出好幾套，包括衣服在內，可是你如果對他很徹底的絕望的時候，你通常就只有一套，這是比較接近本真的。而且決斷有一個重點，<b>「讓他人的能在<a href="#_ftn2" name="_ftnref2"><sub>[2]</sub></a>自在地一起開展」</b>，意即讓別人不受約束地跟你一道展開。就像 VuVu 一樣，有一天半夜 VuVu 看到阿穆在哭，她就把阿穆抱過來，一直為她禱告、禱告……。在阿穆來講，她第一次覺得：「怎麼有人願意這樣子做呢？」在此 VuVu 就是讓他人的能在能自在地一起展開，<b>深入人際之間底部的連通管</b>，她沉下去看見人與人之間共同受苦的部分，她已經不太會去問：「為什麼是我死？」例如有些佛教大師來病房看他們的同僚的時候，有時候會說：「好吧，那你先走一步，我隨後就到」，而且講得很快樂，這個快樂不是虛偽、也不是幸災樂禍，而是連通管的概念。但是與決斷相反的「塵世浮沉」，則對他人的感覺相當模糊，透過區隔的強分而產生妒忌，或透過強合而有喋喋不休的結盟。決斷就是讓人第一次對一輩子最實際的投向有了確定，與「塵世浮沉」之際對實際的投向充滿不確定性相較，決斷使得存在者「有了自己」的確信。因此，「願有決斷」意思即，人沉入世界的底層，在世界的底層終於看到人看人之間共同的東西，跟萬物有一種接應的關係。</p>
<p><hr /></p>
<p><small><a href= "#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> 「存有」現身變成「存有者」，即使人有決斷，但這決斷還是在個別「存有者」身上。「存有」跟「存有者」有什麼不一樣？「存有」是整片的，分不清楚你跟我，但「存有者」是能夠區分明白的，「我，不是你」。</small></p>
<p><small><a href= "#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> 「他人的能在」就是他人能夠存在的狀態。</small></p>
<p align="center"><img border="0" src="6map/6note-11.gif" width="316" height="102"></p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
</body>
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